中國作家協(xié)會主管

文化的命運只能由文化自身的生命力決定，文化的生命力取決于文化基因?qū)ι鐣l(fā)展的適應(yīng)能力。事實上，華夏文明不僅有著深厚根基和悠久傳統(tǒng)，而且有著符合自然規(guī)律、符合人類文明進(jìn)步要求的本元基因。這就要求我們從更基礎(chǔ)、更根本的深層角度認(rèn)識中國文化。

黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次講到文化自信問題，尤其是在中國文聯(lián)十大、中國作協(xié)九大開幕式上的講話中指出： “文化是一個國家、一個民族的靈魂。歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一幕幕歷史悲劇。文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信，是事關(guān)國運興衰、事關(guān)文化安全、事關(guān)民族精神獨立性的大問題。 ”這段話，表明了習(xí)近平總書記對文化自信的高度重視。實際上，文化自信是文化創(chuàng)造和文化建設(shè)的首要前提。沒有文化自信心，就不可能有民族精神的獨立與自由，就不可能有海納百川的氣度，就不可能有“會當(dāng)凌絕頂”的勇氣、信心和意志。所以，文化自信，是我們從事文化創(chuàng)造所必須具備的心理素質(zhì)和精神氣度，因而是必須首先解決的關(guān)鍵問題。

文化自信或自卑，從根本上看，是近代以來中西文化碰撞在我們心里產(chǎn)生的影響，是來自于文化的差異性及其在現(xiàn)代化過程中的不同境遇。客觀地說，近代以來，西方列強(qiáng)侵入中國，“船堅炮利”體現(xiàn)的現(xiàn)代科技的先進(jìn)性，使西方文化對中國文化構(gòu)成了“高位”存在與“強(qiáng)勢”壓力，對我們民族文化自信心產(chǎn)生了無形挫傷。直到現(xiàn)在，這種挫傷依然沒有完全平復(fù)：從學(xué)術(shù)界對西方文化思想界的亦步亦趨，食洋不化，到國產(chǎn)的銷售給國人的許多產(chǎn)品都不用漢字標(biāo)識；從對西方的各種藝術(shù)獎項的膜拜，到染黃頭發(fā)的盲目模仿及對西方節(jié)日的濃厚興趣等等，社會生活中形形色色的“媚外”“哈外”現(xiàn)象，無不是民族文化自信心缺失的表現(xiàn)。前段時間，我在網(wǎng)上看到兩篇文章，一篇是呼吁廢除中醫(yī)，因為中醫(yī)“不是科學(xué)” ；一篇是建議中國不要用“龍”的形象作為象征，因為“龍”在英語中是一種恐怖的動物。很顯然，這些想法和說法，都潛在有一種以西方文化為中心的觀念。以西方文化為標(biāo)準(zhǔn)來衡量和要求中國文化，就無意識地表現(xiàn)了對自己民族母體文化的自卑。百余年來西方文化在中國的強(qiáng)勢影響，使我們從衣食住行到文化消費甚至價值理念已經(jīng)習(xí)慣于把“西方”當(dāng)成“世界” ，當(dāng)成“國際” ，當(dāng)成“標(biāo)準(zhǔn)” ，而對自己的民族文化傳統(tǒng)則是視而不見甚至自輕自賤。這不是一種健康的文化心態(tài)，更不是一種自信的文化心態(tài)，這是長期以來西方文化在中國強(qiáng)勢影響投射的陰影。如何走出陰影，重獲陽光的健康的文化心態(tài)，堅定文化自信，對實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興至關(guān)重要。這就需要重新認(rèn)識我們民族的文化傳統(tǒng)與外來文化的關(guān)系，重新認(rèn)識中國文化在全球化與世界秩序重建過程中的獨特價值。

了解一下世界歷史，就會明白，東西方文化是在各自相對獨立的地域環(huán)境中生長發(fā)育的，創(chuàng)造了各自輝煌燦爛的古代文明。人類歷史表明，世界上每一個民族都在自己的生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造了相應(yīng)的文化，因地域、氣候和環(huán)境不同，生產(chǎn)生活方式差異，所以，各民族的文化無不打上民族烙印，無不具有自己的特征。這表明人類文明起源時文化基因的多樣性和生態(tài)的豐富性。隨著生產(chǎn)力的提高和貿(mào)易往來，各民族活動范圍的擴(kuò)大，民族之間的文化交流融匯也就開始了，就像許多涓涓細(xì)流融匯成了大江大河一樣，許多民族文化支流融匯成了世界幾大文明脈系，基本上與世界水系地域的自然區(qū)隔相吻合。這就是說，不同的水系地域孕育出不同的文明脈系，正所謂“一方水土養(yǎng)一方人” 。世界上幾大文明脈系是在漫長的游牧、漁獵和農(nóng)業(yè)文明時代形成的，在長期的發(fā)展過程中積淀出深厚的文化價值理念，就像河流沖積形成的土層一樣深厚古老。進(jìn)入工業(yè)化時代之后，社會生產(chǎn)力迅猛提高，跨文明脈系的市場開拓、資源掠奪以及殖民主義愈演愈烈，進(jìn)而劃分勢力范圍與謀取世界霸權(quán)，這就引起了不同文明脈系之間文化理念的碰撞。如果說工業(yè)化之前各大文明脈系的形成基本上是一個相近地域文化的天然融匯過程，即支流融匯成主流的自然過程，融合因素大于對抗因素，那么，工業(yè)化之后各大文明脈系的“融合”則因跨地域、跨文明脈系而體現(xiàn)出明顯的人為強(qiáng)制性，引起了異質(zhì)文化的深層理念沖突，對抗因素大于融合因素。正像馬克思說， “它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。所以，工業(yè)化帶來的全球化過程中總是伴隨著不同文明的價值觀沖突。近代以來世界歷史演進(jìn)的特點之一，就是民族國家的利益爭奪總是與不同文明板塊的沖撞互為表里。

如上所述，世界不同文明脈系的相遇、不同文化板塊的碰撞，是工業(yè)化引起的。西方文化因其先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)與資本主義生產(chǎn)方式而占有絕對優(yōu)勢，對世界其他還處于農(nóng)業(yè)文明和冷兵器時代的民族文化體系產(chǎn)生了巨大沖擊，以至于摧毀了落后民族國家的文化信心。馬克思說， “正像它使農(nóng)村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級的民族，使東方從屬于西方。 ”就華夏文明而言， 19世紀(jì)中葉西方列強(qiáng)用洋槍洋炮打開中國大門，工業(yè)文明的先進(jìn)性，對古老的中華文化構(gòu)成了巨大壓迫，以至于中華文化要不要繼續(xù)下去、能不能繼續(xù)下去成為近百年來文化界反復(fù)爭論的問題，也成為中國如何實現(xiàn)現(xiàn)代化的核心問題之一。洋務(wù)運動失敗，戊戌變法失敗，辛亥革命失敗，中國從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變，一次次失敗，山重水復(fù)疑無路。先進(jìn)知識分子們苦苦思索，最后把原因歸結(jié)到文化上，認(rèn)為是中國文化的落后所致。是的，面對急迫的救亡圖存要求，中國傳統(tǒng)文化確實不具備促進(jìn)中國社會快速走向現(xiàn)代化的功能，而且傳統(tǒng)文化中還存在著許多與現(xiàn)代化要求相抵牾的封建糟粕。于是，新文化運動興起了， “拿來主義”為中國文化界、思想界吹來了新鮮空氣，帶來了新的思想營養(yǎng)，對促進(jìn)中國社會進(jìn)步起到了巨大的文化推動作用。新文化運動的功績有目共睹，毋庸置疑。但是，“打倒孔家店”“廢除中醫(yī)”“廢除漢字”等全盤西化思想也確實構(gòu)成了對中華文化傳統(tǒng)的徹底否定之勢。矯枉過正，也許是歷史進(jìn)步不可避免的代價。2016年5月17日習(xí)近平總書記在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上講話指出，“鴉片戰(zhàn)爭后，隨著列強(qiáng)入侵和國門被打開，我國逐步成為半殖民地半封建國家，西方思想文化和科學(xué)知識隨之涌入。自那以后，我們的國家和民族經(jīng)歷了刻骨銘心的慘痛歷史，中華傳統(tǒng)思想文化經(jīng)歷了劇烈變革的陣痛。 ”是的，有史以來，中國文化在與周邊民族文化的融匯過程中從來都占有主動地位，起著主導(dǎo)作用，即使幾次北方民族入主中原，也沒有對中國文化構(gòu)成威脅，相反，以黃河流域和長江流域為主體的華夏文明包容、吸收、融化了周邊民族文化，進(jìn)而形成了多元一體的華夏文明。華夏文明所具有的這種包容與融化能力同樣體現(xiàn)于對佛教文化、西域文化等外來文化的吸收與消化。因而，作為文明之邦的華夏民族的文化優(yōu)越感和自尊心由來已久。然而，這一次遭遇西方工業(yè)文明，是華夏文明從未有過的被動境遇。中國文化遇到了有史以來最嚴(yán)峻的生死考驗。

文化的命運只能由文化自身的生命力決定，文化的生命力取決于文化基因?qū)ι鐣l(fā)展的適應(yīng)能力。事實上，華夏文明不僅有著深厚根基和悠久傳統(tǒng)，而且有著符合自然規(guī)律、符合人類文明進(jìn)步要求的本元基因。這就要求我們從更基礎(chǔ)、更根本的深層角度認(rèn)識中國文化。第一，要把具體的“傳統(tǒng)文化”與久遠(yuǎn)的“文化傳統(tǒng)”這兩個概念區(qū)別開來。因為某些具體的“傳統(tǒng)文化”內(nèi)容的腐朽不等于中國“文化傳統(tǒng)”的腐朽，就像一條河流在流經(jīng)某個階段被污染了不等于這條河流本源就是污染的河流，不能在潑臟水時連孩子一同扔掉。其實，五四時期的知識分子，一方面在激烈批判傳統(tǒng)文化，另一方面，又深入古老文化傳統(tǒng)中發(fā)掘、整理、闡發(fā)中國文化的獨特價值。第二，要把“文化”與“科技”區(qū)別看待。文化與科技有關(guān)，但不能簡單地把兩者等同起來。文化提供的是一種精神層面的價值，科技提供的是物質(zhì)層面的知識與技術(shù)，二者有聯(lián)系但又有功能區(qū)別。如果把兩者混為一體并用來衡量中國文化，那中國文化當(dāng)然是“落后”的，當(dāng)然會被淘汰，因為中國文化中不具有近代才產(chǎn)生的現(xiàn)代科技知識。中國文化遭遇西方文化的致命打擊，主要是來源于現(xiàn)代科技先進(jìn)性的打擊。中國文化傳統(tǒng)沒有孕育出現(xiàn)代科技知識體系，不等于不能兼容和吸收先進(jìn)的知識體系。因此只要把這兩者區(qū)別開來，就不會對中國文化產(chǎn)生“一無是處”的誤判。歷史發(fā)展證明，傳統(tǒng)是母體、是根脈。任何想徹底擺脫傳統(tǒng)母體而全盤西化都是不可能的，就像自己揪著頭發(fā)想離開地面一樣。比如廢除漢字而改用拉丁文字，從上個世紀(jì)20年代至50年代，許多人做過努力，最后都行不通。可見，漢字簡化可行而廢除漢字不可行，這就是中國文化發(fā)展離不開自己的母體，而只能從母體中蛻變新生。

文化發(fā)展不是孤立的，而是和社會發(fā)展緊密相關(guān)。現(xiàn)代中國文化的演進(jìn)，是和中華民族實現(xiàn)偉大復(fù)興的歷史使命相關(guān)的。要問現(xiàn)代中國文化是怎么演進(jìn)過來的以及要往哪里去，都必須從民族國家的現(xiàn)代化與偉大復(fù)興的歷史使命尋找答案。這是歷史的使命，也是文化的主題。這一百多年，中國歷史的主題就是中華民族的救亡圖存、振興發(fā)展。民族使命與歷史主題決定了文化必然適應(yīng)歷史發(fā)展要求而蛻舊變新。新文化運動，提倡個性解放，思想解放，首先是把人從封建禮教的禁錮中解放出來，從繩索的捆綁中解放出來，包括婦女解放，使人真正成為一個具有生命活力的自然人、自由人，使一個民族返老還童，獲得生命元氣。所以， “少年中國” “青春中國” “新青年”等概念成為新文化的核心意象。普及教育，開啟民智，學(xué)習(xí)新的知識，舉起民主與科學(xué)的旗幟，這都是一個古老民族新生的必然要求。西方文化經(jīng)“文藝復(fù)興”運動首先孕育了工業(yè)化，在人類進(jìn)入工業(yè)化過程中先行一步，優(yōu)勢明顯；但中國文化的巨大包容性決定了它能夠吸納西方文化營養(yǎng)，并很快轉(zhuǎn)化為促進(jìn)自身進(jìn)步的精神動力與知識體系，中國近現(xiàn)代歷史進(jìn)程就證明了這一點。縱然歷史發(fā)展充滿了曲折，文化發(fā)展隱含著痛苦，但整體上是一個吸納、整合、新生的過程，古老的文化傳統(tǒng)被外來文化刺激，被新的歷史發(fā)展要求激發(fā)，深層的本元基因被激活了，窮則思變，革故鼎新，自強(qiáng)不息，實事求是，與時俱進(jìn)，促進(jìn)中國社會走上自己特色的革命、建設(shè)和現(xiàn)代化發(fā)展道路，為人類提供了不同于西方化的現(xiàn)代化模式與道路。這就是中華文明傳統(tǒng)所具有的強(qiáng)大生命力與巨大能量。習(xí)近平總書記指出： “中華民族生生不息綿延發(fā)展，飽受挫折又不斷浴火重生，都離不開中華文化的有力支撐。中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內(nèi)心深處的自信和自豪。 ”

今天看來，中西方文化傳統(tǒng)是不同類型的文化傳統(tǒng)，各有所長。在價值理念上，西方文化重個體，中國文化重整體；在思維方式上，西方文化重實證分析和邏輯推理，中國文化重直覺感悟與辯證綜合；西方文化強(qiáng)調(diào)主客體對立，中國文化強(qiáng)調(diào)主客體和諧；在藝術(shù)精神上，西方文化崇實，中國文化尚意，西方文化重于求真，中國文化重于向善。等等。中西方文化的這些差異構(gòu)成互補(bǔ)關(guān)系而不是你死我活的替代關(guān)系。

一種文明與文化，是否具有生命力，能否在世界產(chǎn)生影響力，關(guān)鍵在于其價值理念能否為人類社會發(fā)展提供新的思想資源，能否解答人類未來和平發(fā)展遇到的新問題。面對現(xiàn)代化全球化發(fā)展帶來的生態(tài)環(huán)境日趨惡化、貧富懸殊與兩極分化、激烈的文明碰撞以及不間斷的軍事沖突等等問題，中華文明逐漸顯示出了解決這些問題在價值理念、文化資源和思維方式上的優(yōu)勢，這就是整體地、辯證地、綜合地認(rèn)識和處理人類的現(xiàn)代化訴求。 “天人合一” ，首先承認(rèn)人是自然的一部分，只有“道法自然” ，尊重自然規(guī)律才是最好的維護(hù)人類自身利益。“和而不同” ，承認(rèn)差異，肯定世界是多樣性的統(tǒng)一，所以，應(yīng)當(dāng)在多元文化互補(bǔ)中求得和諧，在和平共處中相互依存，在競爭中求得發(fā)展，而不是強(qiáng)求同一——“西方國家的普世主義日益把它引向同其他文明的沖突” 。 “和實生物，同則不繼” ，不同事物的“和”能夠產(chǎn)生新的事物，是進(jìn)化和發(fā)展的條件，而相同事物的疊加則不能產(chǎn)生新的事物。這是對世界多樣性合理存在的符合自然規(guī)律的認(rèn)識。 “美是和諧” ， “大樂與天地同和” ，由“和”而“諧” ，是世界多樣性存在的最佳形式，是“美”的規(guī)律。總之，以“和”為核心的價值理念與思維方式是符合自然規(guī)律、符合人類未來和平發(fā)展要求的，必然會在新的世界秩序重建中發(fā)揮積極的作用，推動國際秩序和全球治理體系朝著更加公正合理的方向發(fā)展。

西醫(yī)“治病”，中醫(yī)“治未病” 。中西方文化的不同優(yōu)勢，會在不同的歷史發(fā)展階段體現(xiàn)出來。因此，我們無須妄自菲薄，應(yīng)當(dāng)對我們根深蒂固、源遠(yuǎn)流長的文化傳統(tǒng)、文化精神充滿自信。自信不是封閉和排外，恰恰是包容并蓄，是一種“吞吐八荒”的大氣度，是一種“和諧萬物”的大智慧。文化發(fā)展總是在回答時代提出的、人類遇到的新問題中得以發(fā)展，這就要求我們用中國文化的智慧創(chuàng)造性回應(yīng)時代，影響世界。中國文化為我們提供了這樣的基因、活力和能量。

（作者為中國文藝評論家協(xié)會副主席）